Condorcetova neverjetno vplivna formulacija ideje o napredku ga je postavila v središče razsvetljenske misli. Ne da bi se skliceval na nadnaravne sile, je verjel, da nam bo razvoj znanja v naravoslovju in družboslovju omogočil ustvariti svet vse večjega materialnega izobilja, individualne svobode in moralnega sočutja. Šel je tako daleč, da je napisal naslednjo transhumanistično tezo:

»Ali bi bilo absurdno domnevati, da je možnost napredovanja človeške vrste odprta za neskončno izboljšanje; domnevati, da bo nekega dne neizogibno nastopila doba, ko bo smrt zgolj posledica izjemnih nesreč ali toka in postopnega propadanja življenjskih sil; da v času vmesnega prostora, intervala med rojstvom človeka in njegovim propadanjem človeško življenje kot takšno ne bo imelo nobenih omejitev?«

Razsvetljenska misel je zajemala celo paleto pogledov na naravo napredka, od občutka, da je neizogiben, do razumevanja, da mora človeštvo trdo in nenehno delati, da ga ohrani. Zdi se, da nekatere transhumaniste še vedno privlači železna logika napredka, največkrat izražena v grafih, ki prikazujejo vedno hitrejši tehnološki napredek. Vendar pa nihče ni šel tako daleč, da bi verjel v resnično neizogibnost napredka, kot se to pogosto pripisuje Heglu in Marxu. V nekaterih formulacijah transhumanizma se o tem vprašanju odkrito razpravlja. »Načela eksptropije« vsebujejo koncept »praktičnega optimizma« ali »dinamičnega optimizma«, ki optimistični pomen radikalne možnosti modificira s trditvijo, da sami aktivno ustvarjamo prihodnost, ki si jo želimo.

V nekaterih krogih (zlasti postmodernističnih in poststrukturalističnih) pa je bilo več desetletij moderno norčevanje iz razsvetljenskih idej in jih razglašati za zastarele, antropocentrične ali naivne. A transhumanisti so še vedno zagovorniki bistvenih razsvetljenskih idej in idealov – racionalnosti in znanstvene metode, individualnih pravic, možnosti in zaželenosti napredka, antivladavine vraževerja in avtoritarnosti, iskanja novih oblik vladanja – medtem ko jih revidirajo in izpopolnjujejo v kontekstu novega znanja. Iskanje absolutnih temeljev razuma se je na primer umaknilo bolj sofisticirani, negotovi in samokritični obliki kritičnega racionalizma. Preprost, enoten jaz je nadomestil veliko bolj zapleten in nejasni jaz, ki ga je razkrila nevroznanost. Popolnoma edinstven status človeka je nadomestilo razumevanje, da smo del spektra bioloških organizmov in možnih nebioloških vrst v prihodnosti.

Preden so bile razsvetljenske ideje prevedene v transhumanizem so bile filtrirane z evolucijskega vidika. Potem ko je Darwin leta 1859 objavil knjigo O izvoru vrst, se je tradicionalno razumevanje človeka kot edinstveno danega v naravi umaknilo ideji, da je človeštvo, kakršno obstaja danes, le ena stopnica na poti evolucijskega razvoja. Skupaj s spoznanjem, da smo ljudje fizična bitja, katerih naravo veliko bolje razumejo znanosti, je evolucijska perspektiva omogočila lažji uvid v to, kako je mogoče človeško naravo kot tako zavestno spremenjati. V filozofski, ne znanstveni obliki je to idejo prevzel Friedrich Nietzsche, ko je izjavil, da so ljudje tisto, kar je treba premagati, in vprašal: »Kaj ste storili, da ste jo premagali?« (Nietzsche, 1896). Čeprav se zdi, da Nietzsche ni razumel vloge tehnologije pri tej transformaciji, je njegov drzen slog navdihnil nekatere sodobne trans humaniste (Več, 2010).
Eden najzanimivejših predhodnikov transhumanizma je Nikolaj Fjodorovič Fjodorov (1829 – 1903), ruski pravoslavni filozof in član ruskega kozmonavtičnega gibanja, ki je zagovarjal uporabo znanstvenih metod za radikalno podaljšanje življenjske dobe, doseganje fizične nesmrtnosti, obujanje mrtvih in koloniziranje vesolja in oceanov. Fjodorov je verjel, da se je inteligenca povečala v evolucijskem procesu in je do sedaj dosegla vrhunec pri ljudeh. Ljudje moramo uporabiti razum in moralo, da oblikujemo prihodnji razvoj. Še posebej pomembno je premagati smrtnost in celo oživiti vse, ki so kdaj umrli. Ne bodo se vrnili v svoji prejšnji fizični obliki, temveč v neki samoustvarjeni, nesmrtni obliki. Kmalu za Fjodorovom se je nesmrtnemu, nadčloveškemu vzroku posvetil še en manj znani mislec. Jean Finot (1856 – 1922) je v knjigi Filozofija dolgega življenja zagovarjal uporabo znanosti za konstrukcijo življenja in izdelavo žive snovi.
V prvi polovici dvajsetega stoletja so se pojavili še drugi prototranshumanisti, ki so verjetno posredno vplivali na poznejši transhumanizem. Med njimi je britanski genetik in evolucijski biolog J. B. S. Haldane, ki je leta 1924 v knjigi, Daedalus; or, Science and the Future, napovedal znanstvena odkritja, kot je vitro oploditev (»ektogeneza«), in si zamislili svet, v katerem bi ljudje usmerjali evolucijo sebi v prid. Leta 1929 je J. D. Bernal v knjigi The World, the Flesh and the Devil obdelal vizionarske zamisli o kolonizaciji vesolja (vključno z Bernalovo sfero) ter povečanju človeške inteligence in življenjske dobe. Na prelomu in začetku dvajsetega stoletja so se pojavili drugi prototranshumanisti, kot sta Charles Stephens in Aleksandar Bogdanov (Stambler, 2010), pa tudi prvi znanstvenofantastični romani, ki so prispevali k razširitvi našega razumevanja možnega.

Transhumanizem, kot ga poznamo danes, se je dokončno oblikoval v drugi polovici dvajsetega stoletja. Zagovorniki podaljševanja življenja so imeli pri tem razvoju osrednjo in odločilno vlogo. Niso vsi zagovorniki podaljšanja človeške življenjske dobe razvili idej, ki presegajo ta cilj, vendar so mnogi vsaj nekako spoznali, da nam lahko enaki tehnološki preboji, ki bi lahko vodili do daljšega, bolj zdravega življenja, pomagajo spremeniti naša življenja tudi na druge načine. Med njimi je Robert Ettinger, »oče krionike«. Potem ko je v prvi knjigi The Prospect of Immortality razložil, da bi lahko imeli drugo priložnost za življenje, če bi bili v trenutku klinične smrti zamrznjeni pri izjemno nizkih temperaturah, je v knjigi Man into Superman iz leta 1972 analiziral še druge transformacijske možnosti, pri čemer eksplicitno uporablja izraz »transhumano bitje«. Še en odločen zagovornik podaljševanja življenja in krionike, Saul Kent, pa ni pisal le praktičnih in špekulativnih besedil o podaljševanju človeškega življenja, ampak je v svoji knjigi iz leta 1974 Future Sex pisal tudi o drugih možnostih.
Eden najbolj sistematičnih (čeprav včasih idiosinkratičnih) transhumanističnih mislecev tega obdobja je F. M. Esfandiary (kasneje znan kot FM-2030). Njegov pristop je bolj literaren kot akademski, čeprav je v šestdesetih letih poučeval na New School for Social Research v New Yorku. Od leta 1966, ko je imel seminar »Nove zamisli o človeku«, je opisal svojo vizijo evolucijske transhumane prihodnosti. Optimistične futuriste je zbral tudi v neformalni skupini, imenovani UpWingers. V knjigi Are You a Transhuman? iz leta 1989 je transhumano bitje opredelil kot »tranzicijskega človeka«, ki je zaradi uporabe tehnologije, življenjskega sloga in vrednot opredeljen kot korak na poti h posthumanim bitjem. FM-2030 je v svojih besedilih in družbenih dejavnostih posebej izpostavil praktične sestavine te filozofije. Idiosinkratska in svojevrstna narava njegovega transhumanizma je razvidna iz omenjene knjige, ki vključuje obsežne ankete, s katerimi bralec ocenjuje, ali je bolj ali manj transhumano bitje. Nekateri njegovi kriteriji so: ali pogosto potujete, kako ste spremenili svoje telo (čeprav je bila takratna tehnologija primitivna), v kolikšni meri ste zavrnili tradicionalne družinske strukture in ekskluzivne odnose itd.
Pogojovanje transhumanističnih ciljev z velikimi tehničnimi in znanstvenimi preboji pomeni, da so imeli tehnično usmerjeni vizionarji vplivno vlogo. Eden osrednjih in stalnih interesov je razvoj inteligence, ki presega človeški potencial, in možnost »eksplozije inteligence«. Leta 1970 je Marvin Minsky podal, kot se je izkazalo, zelo optimistično napoved o vzponu superinteligentne umetne inteligence (AI), nato pa je leta 1994 v članku, objavljenem v reviji Scientific American, pojasnil, zakaj bomo namesto bioloških možganov imeli zmogljivejše računalniške naprave v neizmerno daljšem obdobju življenja.
Zamisel o pospeševanju tehnološkega napredka s pomočjo super inteligentnega stroja se je pojavila že pred desetletji. O tej ideji, ki jo zdaj redno imenujemo »singularnost«, sta leta 1958 v pogovoru odkrito razpravljala Stanislaw Ulam in John von Neumann, ko sta razpravljala o »vse hitrejšem napredku tehnologije in spremembah v človeškem življenju, zaradi česar se zdi, da prihaja določena pomembna singularnost v zgodovini rase, po kateri ljudje ne bodo več obstajali na način, kot ga poznamo« (Ulam, 1958). I. J. Good je leta 1965 trdil, da bo razvoj umetne inteligence povzročil eksplozijo inteligence. Te ideje je prevzelo, razdelalo in razširilo več drugih vplivnih piscev (Bostrom 1998; Broderick 2001; Kurzweil 1990, 1999; Moravec 1989; Vinge 1993). Čeprav so številne tehnološke poti vplivale na transhumanistične projekcije, je nanotehnologija, ki jo je zamislil Eric Drexler (1986), še posebej vplivna.
Na razvoj transhumanističnega mišljenja pa niso vplivale le filozofija, znanost in tehnologija. Tudi umetnost je obogatila naše razumevanje možnega in bistvenega. Vloga znanstvene fantastike pri izdelavi možne transhumanistične prihodnosti je očitna, vendar je ta tema preobsežna, da bi jo tukaj obravnavali. Druge umetnosti in umetnostne teorije so imele svojo vlogo okrog leta 1982, ko je Natasha Vita-More napisala »Transhumanistični manifest« in nato »Transhumanistični manifest o umetnosti« (Vita-More, 1983). Kasnejša različica tega manifesta iz leta 1997 je bila najprej objavljena na internetu, nato pa jo je podpisalo na stotine ustvarjalcev in jo dali na krov vesoljskega plovila Cassini Huygens.
Delovanje prve, odprte in izključno transhumanistične organizacije Extropy Institute (Ext), od poznih osemdesetih let prejšnjega stoletja so sestavljala intelektualna in kulturna transhumanistična gibanja. Revijo Extropy (s podnaslovom »Future Shock Vaccine« in nato »Journal of Transhumanist Thought«) sta leta 1988 prvič izdala Max More in Tom W. Bell (slednji je skoval izraz »ekstropija«). Ta publikacija v tiskani in spletni obliki predstavlja ideje številnih vodilnih transhumanistov, leta 1990 pa je v njej objavljeno besedilo »Transhumanizem: v smeri futuristične filozofije«. Ogromno število razprav, osredotočenih na transhumanizem, se je vnelo, ko je Exl leta 1991 oblikoval prvi (še vedno obstoječi) poštni seznam. Temu je sledila vrsta vplivnih konferenc z začetkom leta 1994, nato internetna stran leta 1996 in internetni »Vital Progress Summit« leta 2004, ki je spodbudil razvoj »Načel proaktivnosti« (Več, 2004). Zgodovina Ext je podrobneje opisana drugje (Extropy Institute, 2005).
»Transhumanistično deklaracijo« je leta 1998 oblikovala skupina mednarodnih avtorjev. V devetdesetih letih so se pojavile tudi druge skupine, kot so Aleoh na Švedskem, De: Trans v Nemčiji in Transcedo na Nizozemskem. Tega leta je bila ustanovljena še ena splošna transhumanistična organizacija – Svetovno transhumanistično združenje (WTA). Po zaprtju Inštituta Extropy je WTA, preimenovana v Humanity+, postala in ostala osrednja organizacija gibanja nasploh, čeprav so v univerzitetnih krogih zelo vplivne organizacije, kot sta Inštitut za etiko in nastajajoče tehnologije (IEET) in Inštitut prihodnosti človeštva (Inštitut Future of Humanity).

2. TRENDI

V sedanjem trenutku razvoja je verjetno nemogoče našteti potrebne in zadostne pogoje za transhumanizem, ki bi jih sprejeli vsi samooklicani transhumanisti. Na začetku tega poglavja je bilo opredeljenih nekaj bistvenih komponent, vključno s pojmovanjem, da je mogoče in zaželeno preseči biološke omejitve človeške kognicije, čustev ter fizičnih in čutnih sposobnosti in da za to potrebujemo znanost, tehnologijo in eksperimentiranje, ki ga vodita kritično in kreativno mišljanje. Poleg teh običajnih in večinoma splošno sprejetih načel se transhumanisti zelo razlikujejo v svojih tezah, vrednotah, pričakovanjih, strategijah in stališčih.
Ko gre za moralna in etična vprašanja, se transhumanisti običajno zavzemajo za stališče, ki ne temelji na pripadnosti človeški vrsti, temveč na lastnostih vsakega bitja. Bitja enake stopnje preudarnosti, zavesti in osebnosti imajo enak status ne glede na to, ali so ljudje, živali, kiborgi, strojna inteligenca ali nezemljani. In vendar je metaetična podlaga za sprejemanje moralnih odločitev in dodeljevanje pravic lahko konsekvencalistična, deontološka ali temelji na etiki vrlin. Res je, zdi se, da je čista deontološka etika zelo redka. Vsaj od pojava ekstropijskega transhumanizma mnogi transhumanisti svojo moralo utemeljujejo na vrlini. V zadnjih letih so nekateri vidni transhumanisti prevzeli konsekvencalistična nagnjenja v obliki različnih vrst utilitarizma, najbolj radikalen pa je »hedonistični imperativ« Davida Pearcea.
Transhumanisti podpirajo širok razpon političnih stališč. Glede na skupne cilje vsi transhumanisti pričakovano podpirajo osebno izbiro pri uporabi avtonomnih tehnoloških transformacij, kot so terapije proti staranju in krionika, kognitivno izboljšanje in nadzor razpoloženja. Od poznih 1980-ih in skozi 1990-a so mnogi, morda celo večina transhumanistov na splošno sprejeli libertarno politiko. To stališče je še vedno veliko bolj priljubljeno med transhumanisti kot med splošno populacijo, vendar so ga v zadnjih desetih letih sprejeli tudi liberalni demokrati, zato so nekateri sprejeli izraz tehnoprogresivno. Samo ti razširjajo neko obliko svetovne vlade, ki bi jo nadzoroval super inteligenten stroj. Zanimivo je, da se celo nekateri transhumanistični libertarci strinjajo s tem scenarijem, čeprav na splošno menijo, da bi superinteligentni um deloval kot svetovalec ali lokalni vladar in ne kot planetarna avtoriteta.

Transhumanisti vseh barv delijo mnenje, da lahko korenito spremenimo človeško stanje. Možni in zaželeni so veliki znanstveni in tehnološki dosežki. A razen omenjenega se konsenz takoj poruši zaradi drugačnega razumevanja pričakovane stopnje napredka, njegove oblike in tveganj, ki jih prinaša. Tisti, ki pričakujejo tehnološko singularnost, predvidevajo drastično pospešitev stopnje sprememb, bodisi kot enkraten skok, ki ga spodbudi pojav superinteligence, bodisi kot trajno pospeševanje, ki ga poganjajo eksponentni trendi v računalniški moči. Drugi pričakujejo, da bo tehnologija v različnih sektorjih napredovala različno in da bodo prišla obdobja pospeševanja in upočasnjevanja, odvisno ne le od tehnologije, ampak tudi od gospodarskih in družbenih razmer.

Transhumanizem je praviloma optimističen. Ni moremo verjeti, da so radikalne spremembe človeškega stanja možne in tudi zaželene – hkrati pa da smo obsojeni na neuspeh ali katastrofo. Na začetku ozaveščanja gibanja je bila v transhumanističnih razpravah najpogosteje poudarjena pozitivna plat – v nasprotju s kulturnim konsenzom je veljalo, da so tehnološko podprte transformacije logične, da je treba na njih neumorno delati in gledati v svetlo prihodnost. (Čeprav je bila ocena tveganja vedno prisotna, je v zvezi s tem pomembna zgodnja knjiga Jonathana Gloverja iz leta 1984 What Sort of People Should There Be?) Ko se je gibanje razvijalo, se je povečala tudi verjetnost številnih opisanih tehnoloških poti (UI, napredna biotehnologija, nanotehnologija itd.). In to je olajšalo obrat znotraj transhumanizma k bolj celostnemu upoštevanju potencialnega tveganja in neuspeha.
Transhumanisti se še naprej upirajo »biokonservativcem« in drugim nasprotnikom transhumanistične vizije, nekateri pa poudarjajo, da je prihodnost povsem negotova. V skrajni obliki je poudarek na tveganjih, da bo umetna inteligenca v obliki nenadzorovanega kloniranja ali kakšne druge tehnologije povzročila izumrtje človeške rase. Bill Joy je pritegnil pozornost širše javnosti, ko je o teh nevarnostih pisal v besedilu »Zakaj nismo potrebni v prihodnosti«, objavljenem leta 2000 v reviji Wired. To filozofijo je obogatilo jasno zaznavanje možnih tveganj. Po drugi strani pa vztrajanje in trajno osredotočanje na nesreče ustvarja vtis, da so te neizogibne, v nekaterih primerih celo zaželene (fenomen »sladkih limon«). Zaenkrat so v nasprotju z Joyem transhumanisti, osredotočeni na tveganje, a še naprej podpirajo odločen, vendar smotern tehnološki napredek in verjamejo, da bodo poskusi blokiranja napredka samo povečali tveganja.

NESPORAZUMI
Filozofije razsvetljujejo ne le z razlago tega, kar so, temveč tudi, kaj niso. Kot pri vseh kontroverznostih - so tudi kritiki pogosto leni in zlobni, zato ustvarijo strašila, ki jih nato zažgejo ter veselo plešejo na pepelu. Nekje drugje sem pisal o nekaterih nesporazumih (Moore, 2010b), tukaj pa bom le na kratko komentiral širše sprejete predstave o napovedih izboljšanja, telesu in razumevanju tega kaj je »naravno«.
Kritiki zelo pogosto pravijo, da si transhumanisti želijo »popolne« ljudi, da težijo k nadvladi ali utopični družbi, kar kaže na njihovo slabo poznavanje transhumanistične literature. Verjetno so jo brali s kognitivnimi očali in prebrano zasukali, da bi ustrezalo njihovim predsodkom. Na primer, Don Ihde (v Hansell & Grassie, 2011) pravi o transhumanistih, da se veselijo sveta posthumanih bitij v prihodnosti, ki bo utopija. (Ta domnevni cilj je označil za »idol raja«). Ta in podobne kritike zamenjujejo cilj nenehnega izboljševanja ali izboljšave s hrepenenjem po končni popolnosti, kar označuje dve popolnoma različni zadevi. Prvi je v bistvu proces nenehnih sprememb, drugi pa stagnacija.
Transhumanizem odraža zavezanost razsvetljenstva meliorizmu in zavrača vse oblike apologetike – zavezanost razumevanju, da ljudje delajo napake, če želijo izboljšati svoje življenje. To nikakor ne pomeni, da je cilj doseči neko končno popolnost. Nasprotno stališče je povsem očitno v transhumanističnem pojmovanju ekstropije – gre za proces stalnega napredka, ne stagnacije. Poleg tega je eno od »načel ekstropije« nenehen napredek, ki pravi, da transhumanisti »stremimo k nenehnemu izboljševanju sebe, naše kulture in našega okolja. Želimo se izboljšati fizično, intelektualno in psihološko. Cenimo nenehno izboljševanje znanja in razumevanja.«
V svojih besedilih o transhumanizmu sem trdil, da sta idol raja in ideja platonske, popolne, statične utopije v popolnem nasprotju s pravim transhumanizmom, zato sem ustvaril izraz »ekstropija«, ki označuje konceptualno alternativo. Transhumanisti ne težijo k utopiji, temveč k trajnemu napredku – neskončnemu gibanju proti nedosegljivemu cilju ekstropije. Če transhumanistični projekt uspe, potem ne bomo več trpeli muk in bede, ki že od nekdaj tarejo človeško življenje. Vendar to ni razlog za pričakovanje, da v življenju ne bo tveganj, nevarnosti, konfliktov in bojev. Razen Davida Pearcea, ki želi popolnoma odpraviti trpljenje, utopija ali popolnost v transhumanističnih besedilih tako rekoč ni omenjena. Zaradi tega te napačne predstave običajno niso podprte s citati iz pravih virov.
Drugi nesporazum, ki je na nek način bolje utemeljen kot prvi, je, da transhumanizem v bistvu napoveduje prihodnost. Nekateri transhumanisti (ne glede na to, ali se tako razglašajo) so zagotovo napovedovali prihodnost. V zadnjih letih je najbolj znan Ray Kurzweil, ki je podal številne napovedi na podlagi svoje analize eksponentnih trendov v računalniški tehnologiji. Poleg napovedi nekaterih posameznikov je logično trditi, da je transhumanizem pogojen z zelo splošnimi pričakovanji glede tehnoloških dosežkov.
Vendar za transhumanizem konkretne napovedi niso pomembne. Transhumanizem opredeljuje njegova predanost oblikovanju bistveno boljše prihodnosti, opredeljene z vrednotami, cilji in splošno usmeritvijo, ne pa s konkretnimi cilji. Tudi če je cilj nekako konkreten – recimo odprava staranja, postati posthumno bitje ali poljubno izboljšanje kognitivnih sposobnosti – so sredstva in čas za njihovo doseganje odprti za različne interpretacije. Transhumanizem kot tak na dolgi rok razpravlja o ciljih, vendar se sploh ne ukvarja s konkretnimi sredstvi ali roki.
Tretji najpogostejši nesporazum je, da se transhumanistom gnusijo njihova biološka telesa. Ni lahko razumeti, kako je prišlo do tega nesporazuma. Transhumanisti želijo izboljšati človeško telo, ga narediti odpornega na staranje, poškodbe in bolezni, izboljšati njegove čute in izostriti kognicijo naših bioloških možganov. Morda so kritiki idiotsko pomešali koncept nezadovoljstva s telesom ter sovraštvo, prezir in gnus nad telesom. Pravzaprav transhumanizem ne meni, da je človeško biološko telo ostudno ali zastrašujoče. Meni, da je fantastičen, a pomanjkljiv izdelek, drugače tudi ne more biti, saj ga je oblikoval slepi urar, kot je rekel Richard Dawkins. Pravi transhumanizem želi vsakomur omogočiti spreminjanje in izboljšanje (kot se mu zdi primerno) človeškega telesa in zagovarja morfološko svobodo. Transhumanisti ne zanikajo telesa, ampak praviloma želijo izbrati njegovo obliko in možnost prevzemanja različnih teles, tudi virtualnih.
S tem nesporazumom je povezana nadaljnja reflektivna hipoteza: ker želimo premagati biološko staranje in neizogibnost smrti, se smrti bojimo. Nekateri transhumanisti se, kot vsi ostali, bojijo boleče in dolge smrti, vendar razumemo, da se smrti ne bi smeli bati, saj je nepomembna – to je preprosto konec izkušnje. Smrt je izjemno nezaželena, ne zato, ker gre za slabo stanje, temveč zato, ker je konec naše sposobnosti doživljanja, ustvarjanja, raziskovanja, izboljšanja, življenja.
Poskušal sem podati čim bolj natančen opis filozofije transhumanizma, kot ga danes lahko. Ta filozofija bo še naprej rasla in se razvijala, različni posamezniki pa bodo poudarjali različne vidike, vendar teh razlag in poudarkov ne smemo zamenjevati z bistvenimi sestavinami te filozofije.

                                                                   Prevedla Katarina Majerhold

Literatura

Bacon, F. (1620) Novum Organum, prevedla R. L. Ellis in J. Spedding, prireditelj Robertson, J., The Philosophical Works of Francis Bacon, 1905. London: Routledge.

Bainbridge, W. S. (2005) »The Transhuman Heresy«, Journal of Evolution and Technology, avgust let. 14, št. 2, str. 1-10.

Bartley, W. W. (1984) The Retreat to Commitment. Open Court, Chicago.

Bell, T. W. in Murashige, K. H. (1999) »Who Owns Your Genes?« EXTRO-4: Biotech Futures Conference, Berkeley California.

Bostrom, N. (1998) »How Long Before Superintelligence?« International Journal of Futures Studies 2.
– (2003) »Are You Living in a Computer Simulation?« Philosophical Quarterly (2003.) let. 53, št. 211, str. 243-255.
(2005) »A History of Transhumanist Thought«, Journal of Evolution and Technology, april, let. 14.

Churchland, P. M. (1992) A Neurocomputational Perspective: The Nature of Mind and the Structure of Science. Cambridge, MA: MIT Press.

Condorcet, J.-A.-N. d. C. (1979) Sketch for a Historical Picture of the Progress of the Human Mind. Westport, Conn.: Greenwood Press.

Drexler, K. E. (1985) Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology. London: Forth Estate.

Ettinger, R. (1964) The Prospect of Immortality. New York: Doubleday.
– (1972) Man Into Superman. New York: St. Martin’s Press.

Extropy Institute (2005) »History and Achievements of ExI from 1988 – 2005«. http://www.extropy.org/history.htm, učitano 15. januarja 2012.

FM-2030 (1989) Are You a Transhuman? New York, NY: Warner Books.

Glover, J. (1984) What Sort of People Should There Be? Pelican.

Hansell, G. R. in Grassie, W. (2011) Transhumanism and Its Critics. Bloomington, IN: Xlibris Corporation.

Hughes, J. (2012) »Transhumanism and Personal Identity«, v: M. More in N. Vita-More The Transhumanist Reader. Hoboken: Wiley Blackwell.

Huxley, J. (1957) New Bottles for New Wine, (1957). London: Chatto & Windus.

Jones, R. (1995) »A History of Extropic Thought: Parallel Conceptual Development of Technicism and Humanism«, EXTRO-2 Proceedings, Extropy Institute.

Koene, R. A. (2012) »Uploading to Substrate-Independent Minds«, v: M. More in N. Vita-More The Transhumanist Reader. Hoboken: Wiley-Blackwell.

Kurzweil, R. (1990) The Age of Intelligent Machines. MIT Press.
– (1999) The Age of Spiritual Machines: When computers exceed human intelligence. New York: Viking.

Merkle, R. (2012) »Uploading«, v: M. More in N. Vita-More The Transhumanist Reader. Hoboken: Wiley-Blackwell.

Minsky, M. (1994) »Will Robots Inherit the Earth?«. V Scientific American.

Moravec, H. (1989) Mind Children. Harvard: Harvard University Press.
– (1999) Robot: Mere Machine to Transcendent Mind. New York: Oxford University Press.

More, M. (2010) »The Overhuman in the Transhuman«, Journal of Evolution and Technology januar let. 21, št. 1.
– (2010 b) »True Transhumanism«, v: Transhumanism and Its Critics.
– (2009) »Hyperagency and Hope: Critiquing Human Limitationism«, Metanexus Institute, 19 junija. vimeo.com/9860229.
– »The Proactionary Principle«, maj 2004. http://www.maxmore.com/proactionary.htm, http://www.extropy.org/proactionaryprinciple.htm.
– (2003) Principles of Extropy verzija od 3. 11. 2003. http://www.extropy.org/principles.htm. Izvorna verzija: »The Extropian Principles«, v: Extropy #5.5 maja 1990.
– (1997) »Mind Morph: Technologically Refined Emotion and Personality.« EXTRO-3 Proceedings, Extropy Institute.
– (1995) The Diachronic Self: Identity, Continuity, Transformation. Ann Arbor, MI: A Bell & Howell Company. http://www.maxmore.com/disscont.htm.
– (1994) »Pancritical Rationalism: An Extropic Metacontext for Memetic Progress«, EXTRO-1 Proceedings, Extropy Institute.
– (1993) »Technological Self-Transformation: Expanding Personal Extropy«, Extropy #10 (zima/poletje 1993), 4. maj, št. 2, str. 15-24.
– (1990) »Transhumanism: Toward a Futurist Philosophy«, Extropy #6 letnik, spremenjeno juija 1994 in 1996.

Nietzsche, F. W. (1896) Thus Spake Zarathustra, translated by Alexander Tille, Macmillan, New York and London.

Nozick, R. (1974) Anarchy, State, and Utopia. Basic Books.

Parfit, D. (1984) Reasons and Persons. Oxford: Clarendon Press.

Pico della Mirandola, G. (1956) Oration On the Dignity of Man. Chicago: Gateway Editions.

Rand, A. (1979) Introduction to Objectivist Epistemology. Mentor.

Sandberg, A. (2001) »Morphological Freedom – Why We Not Just Want It, but Need It.«
http://www.nada.kth.se/~asa/Texts/MorphologicalFreedom.htm, vpisano 21. 11. 2011.
– (1997) »Amplifying Cognition: Extending Human Memory and Intelligence«, EXTRO-3 Proceedings, Extropy Institute.

Sandel, M. (2004.) »The Case Against Perfection«. V The Atlantic.

Stambler, Ilia (2010) »Life Extension: A Conservative Enterprise? Some Fin-de-Siecle and Early Twentieth-Century Precursors of Transhumanism«, Journal of Evolution and Technology, 21. maj, št. 1: 13-26.

Stock, G. (2002.) Redesigning Humans: Our Inevitable Genetic Future. Houghton Mifflin Company.

Ulam, S. (1958) »John von Neumann 1903 – 1957«, Bulletin of the American Mathematical Society (maj).

Verdoux, P. (2009) »Transhumanism, Progress and the Future«, Journal of Evolution and Technology, sv. 20, št. 2, december.

Vinge, V. (1993) »The Coming Technological Singularity«, Whole Earth Review, zimska št.

Več avtorjev (2002) »The Transhumanist Declaration«. http://transhumanism.org/index.php/WTA/declaration.

Več avtorjev (2003) The Transhumanist FAQ: v 2.1. World Transhumanist Association 2003. http://transhumanism.org/index.php/WTA/faq.

Vita-More, N. (1983) »Transhuman Manifesto«, https://humanityplus.org/manifesto.htm.
– (1998) »Transhumanist Manifesto«, (2002) Transhumanist Arts Statement.